新浪一分彩计划网欢迎您的到來!

                                  站內搜索  
                                  當前位置:首頁 > 實修法門 > 永嘉禪法 > 永嘉禪講座(高級) > 正文

                                  達照法師《永嘉禪講座高級》——《法華經》選讀:第八講 如來壽量

                                   

                                  《法華經》中的安樂行品是大乘圓教的實修法門,是快樂的修行法。所謂快樂的修行法就是安住在從因到果始終快樂圓滿的狀態里,行住坐臥、發愿、做事,都安住在快樂圓滿的觀念里修行。
                                  在《法華經》的二十八品當中,前面的十四品屬于跡門,后面的十四品屬于本門,第十六品如來壽量品是本門當中最重要的一品。
                                  釋迦牟尼佛弘法五十年只是佛圓滿報身的一個足跡,雖然三藏十二部經典已經非常廣大圓滿,但是相對于佛的圓滿世界,這一生的教法就顯得非常微小。佛這一生的教法又分為權巧方便和真實究竟的教法,佛在方便品里面說是為了開權顯實,權巧方便都是為了讓我們培養自己的眼光、定力,在改惡向善,去善從凈的種種修習過程中打好基礎,最終能夠明白宇宙人生的真相。
                                  只有看到心性本來具足一切佛的功德時,我們才發現原來讓自己修行、讓自己改變的那些只是一些初步的技巧而已,這些技巧雖然能夠升華我們的生命,但歸根結底還沒有明白一切法真相的究竟處。因此在法華會上,釋迦佛一定要把佛所明白的宇宙真相透露給我們,讓我們不要執在那些行為規則上。
                                  就像《金剛經》中,佛說:知我說法,如筏喻者,法尚應舍,何況非法。大家過河時需要用竹筏把自己載到對岸去,這個過程是方便權巧,到時候要廢除的。當你到了彼岸,就要上岸,這時就要把船扔掉。我們過去通過拜佛、打坐、誦經、種種禪定等方法來凈化自己的生命,佛在法華會上就開權顯實,告訴大家一切行為都是在修行,并不需要這些特殊的方法。換句話說,這些方法也是諸法實相的一部分,它只是生命的一部分。
                                  一、三種生命狀態
                                  《涅槃經》里面講,佛的弟子看到釋迦佛要涅槃了,都非常傷心,舍不得這位三界導師、四生慈父離開人間。這時候有人就問,佛入滅了是不是沒有了?佛的壽命是不是結束了?如果釋迦佛也難免死亡之苦,我們就沒有必要修行了。所以佛就告訴弟子們,佛有法、報、化三身,不只是一個肉體之身。
                                  1.凡夫的三種生命狀態
                                  我們凡夫的生命也有三種狀態,不只是一個肉體就能代表的。
                                  第一種是我們的道德生命。每個人內心都有自我評價的一把秤,評價自己是個有包容心的好人,還是個簡直不可理喻的壞人。你自己內心的那把秤會衡量自己是否做得令人滿意,這就是自己無形的法身,別人都不知道,唯獨自己知道。所以為什么很多人會有心理疾病,因為煩惱太重而得抑郁癥,或者有其他種種想不開的事,就是因為自己所面對的現實社會,跟自己內心的那把秤對不上號了,自己對自己的行為和遭遇不認可了,這時就開始自我矛盾了。所以自己內心道德的這把秤,是自己的一個身體。
                                  第二種是我們自己受用的身體,就是你的身體加上你的思想語言和自我感受,這種感受只有你自己知道。比如說健康程度,別人并不知道你健康不健康,看你氣色好就說你身體好,看你臉色發白就覺得你身體不好,其實只有你自己最清楚自己的身體狀況,這就是我們的報身。佛是功德報身,我們是業障報身,業報身也是報身,是我們自己感召來的。
                                  第三種就是我們的他受用身。也就是很多的社會角色,對父母你是子女,對子女你是父母,對朋友你也是朋友,對領導你是下屬,對下屬你還是人家領導。在每一個人面前,你都扮演不同的角色,這也是千百億化身?;硎菫榱藢Ψ接玫?,父親知道你是兒子,叫你名字,兒子知道你是父親,他就叫你父親。這一切都是因緣果報規律的顯現。
                                  2.佛的法、報、化三身
                                  佛的法身遍一切處,是一切法的理體,我們每個人的理體都是跟佛平等的。我們內心深處究竟的理跟佛究竟的理是一樣的,法身本來清凈,不假造作,不需要修行,不需要改變。
                                  佛的第二個身體就是報身。佛在《長阿含經》里和阿難說:阿難,夫生有死,自世之常,此何足怪。就是有生必有死,世間常理就是這樣,沒什么好奇怪。佛的化身示現人類生老病死的過程,當弟子看到佛要入滅時,傷心欲絕,佛就必須要指出來,你們誤會了,只是把佛的這個化身看成佛的全部,因此引出佛的報身。
                                  佛所成就的圓滿報身就是道德智慧的圓滿聚集,當他把生命內在的智慧、能力全部開顯出來的那一刻叫做成佛。所謂成佛就是成就了圓滿報身。佛的生命是真正完美圓滿的生命,完全覺悟了一切宇宙法界的真理。佛的生命彰顯出來的是無量的莊嚴,是自己的受用身,也是一切菩薩都能看到的身體。如果沒有明心見性,大徹大悟,我們凡夫看不到佛的莊嚴報身。
                                  佛的第三個身體是千百億化身。佛的化身是隨類而化,和什么眾生有緣,就化現什么眾生。人道眾生和他有緣,他就化現人道,為一個人來度我們;如果和天道眾生有緣,他就化身天人到天上去;如果和地獄道眾生有緣,他也會化現成地獄里面的眾生,包括地獄的閻羅王,或是其他的獄卒;那么如果在畜生道有緣成熟了,佛也會化身到畜生道里面去。每個化身都只是佛的一個代表,并不是佛的全部。
                                  《法華經》前面十四品跡門的佛陀,也就是千百億化身釋迦牟尼佛。當大家看到釋迦佛要入涅槃了,覺得佛要離開了就很傷心,這說明佛的弟子,包括我們后代這些佛弟子習慣相了。我們希望佛在這里能夠長壽,最好能夠一直伴隨著我們,實際上凡所有相都是生滅法。在涅槃會上,弟子們請求佛陀不要入滅,這就是把佛的化身當成了佛的整體。就像我們現在見到一個人,感覺自己看到的就是這個人的整體,其實表面的形式和背后是不一樣的。有些人表面生病了,老了,但內心年輕健康,他其實就沒有??;有些人雖然身體很健康,但是心里有毛病。這就是表里不如一。
                                  法、報、化三身集于一身時,才算真正的圓滿。天臺宗所講的成佛不斷九法界之惡,就是成佛后,不需要斷除九法界眾生的一切善惡習氣。既可以到地獄里面,也可以到天堂,十法界來去自在,這樣的自在才是真自在。如果你成佛了,九法界都不敢來,說:我不想到人間去,人間太苦了;畜生道太臟了,我不敢去。這就不叫佛,還不究竟、不圓滿。
                                  天臺宗根據《法華經》、《涅槃經》的說法,認為一切法界、一切眾生,一塵一剎無非佛土,這才是佛法圓滿的體現。佛有千百億化身,并不是佛要選擇一個狀態讓自己去舒服一下。我們有些人行善積德做好事時,是要扮演一個慈善的人,自我感覺是一個善良的人,我真是一個好人,做了這么多善事,這不是真正的善。真正的善是無論哪個眾生需要你都去做,沒有夾雜自己的需要。所以佛隨類化身時,是隨眾生類,不是隨佛自己的需要,這就是佛化身的圓滿。
                                  二、開跡顯本
                                  《梵網經》里面,佛也對弟子們說,吾來此世界八千返,我來到這個世界度你們已經有八千次了。八千次也不少了,到現在我們還在輪回。講《梵網經》的時空背景和《法華經》的時空背景還有所不同,因為《法華經》是放在諸法實相的背景當中去講,講得次數更多。
                                  1.化身示現
                                  在《法華經》第十五品從地涌出品中,釋迦佛講法時,從地下同時涌出了很多大菩薩,這些大菩薩都和文殊菩薩差不多,甚至比文殊菩薩的功德還要大。釋迦佛說,這都是我成佛以后教化的菩薩,弟子就很懷疑,說你從成佛到現在才四十多年,而這些大菩薩都是從無量劫以來,已經修了很久,怎么能是你的弟子。佛就告訴他們說:你們誤會了,我并不是用在菩提伽耶成佛的這個身體來教化他們,實際上我早就成佛了,現在來這個世界,只是給你們做個榜樣,只是千百億化身當中的一個。
                                  按照天臺宗的教理來說,圓教的初住菩薩相當于別教的初地菩薩,他已經大徹大悟,斷一品無明證一分法身,見到了真心佛性,證得了中道實相,即不會偏空也不會偏有。初地菩薩已經證得了佛性的光明,就有能力示現一百個釋迦佛這樣的化身,在百佛世界示現成佛。一個佛的世界就是一個三千大千世界,就像釋迦佛在我們這個娑婆世界,在這么大一個區域里面教化眾生,而到了二地菩薩就可以在一千個佛的世界里面示現成佛,三地菩薩就可以一萬個……釋迦佛的圓滿報身有千百億化身,其實是無數化身,這是福德智慧定力圓滿的顯現,釋迦佛只是千百億化身的其中一個。
                                  2.時空錯覺
                                  佛的壽量到底是多少?釋迦佛講,他的壽量不是我們這個世界的凡夫能夠想象得到的,是一個不可思議的數字。我們說阿彌陀佛無量壽,沒有限量不是說沒有數,而是那個數量概念和我們的時間概念完全是兩碼事。比如說我們的一百年對于登地菩薩來說只需要一彈指功夫就到了,那么這個時間到底是算一彈指還是算一百年呢?
                                  二十八層天每向上一層,每一天所代表的時間數量都要加倍。比如人世間的五十年是四天王天的一天,人間的一百年是忉利天的一天,人世間的兩百年是焰摩天的一天,我們的四百年是兜率天的一天。對于不同的天人就有不同的境界,在時間上確實有很大的錯覺。
                                  佛在如來壽量品里指出,佛不在我們能理解的時間里,而是在久遠劫前早已成佛,而且在與我們這個空間重疊的世界里面,佛一直都在伴隨著我們,只是我們還不知道。這是什么概念?就是在我們凡夫看來,釋迦佛在印度示現成佛,在靈鷲山說法,現在已經入滅了,舍利塔已經造起來了,但實際上佛還在那里說法,這個時空概念對于我們凡夫就比較難以體會。
                                  種武功的名字叫乾坤大挪移,說我們的時間和空間實際上是可以重疊的。在同一個時間當中,有無數的時間重疊在這里,在同一個空間當中也可以有無數的空間重疊在這里。過去無量劫的時空,在當下一念就能體會到。比如說有些人做夢,夢到的都是實際生活中沒有發生的事情,實際上就是把未來的時間挪到了當下,他已經體會到了。我們這一生的經歷,當自己想到小時候的情景時,過去的時空就和現在重疊在一起了。所以正常的生命應該在當下就能對過去、未來,無限的時空都清清楚楚、明明白白,可是我們因為迷失而執一點點自我,把其他該知道的事情全部忘記光了。
                                  所以佛在靈山說法,從過去到現在乃至盡未來際,一直在那里,只是我們沒有緣見到。智者大師讀《法華經》時,在藥王菩薩本事品里面有一句話,是真精進,是名真法供養如來,當讀到這句話時,他馬上身心入定,當時就看到釋迦佛還在靈山說法,說靈山盛會儼然未散。智者大師是公元6世紀的人,生活于公元538年到公元597年間,598年元月份時圓寂。佛教化的時代是公元前五六世紀,用我們現實的時間觀念來說,釋迦佛的時代離智者大師已經有一千年了,他一讀經就看到了佛還在說法。
                                  智者大師見到了釋迦佛還在靈山上講《法華經》,就去問他師父慧思大師?;鬯即髱煾嬖V他說:昔日靈山,同聽法華,宿緣所追,今復來矣。以前我們兩人曾經一起在釋迦佛那里聽《法華經》,因為有這個緣,所以現在慧思大師修習《法華經》時,因緣具足,智者大師就又追過來學習了。希望我們以前也是在靈山一起學佛法,今天宿緣所追,又聚在一起了。智者大師是非常了不起的大德,他閱讀《法華經》就悟到了法華三昧的道理。
                                  3.開跡顯本
                                  此品主要講了佛陀一代時教的開跡顯本,從本垂跡。本就是根本,久遠劫前早已成佛的報身佛叫本佛,釋迦佛八十年壽命的示現叫跡佛?!斗ㄈA玄義》里面說:開跡中佛界十如,顯出本中佛界十如。跡中佛界十如就是釋迦佛這一生說法,講了相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟十如是,讓我們明白了心性本來不生不滅,這是現實世界能夠理解的諸法實相。開除跡中佛界十如以后,就使我們對宇宙世界的認識突破了原來凡夫三維時空的層面,把時空擴展到了方便有余土、實報莊嚴土和常寂光凈土,有無數的凈土疊加在這里,就顯示出本佛的佛界十如。
                                  跡門開的是下九界之權,以顯佛界之實。下面九界就是九法界,地獄、惡鬼、畜生、天、人、阿修羅、聲聞、緣覺、菩薩,這叫九界。這九界都是方便權巧,只有佛界才是圓滿真實的。
                                  故于本門顯示佛界之本有久遠,令了知跡門所說,為淺近權法。釋迦佛在前面四十年所說的法都是對癥下藥,讓我們先消除輪回生死的煩惱。當我們能夠更深層地體會到生命當中的無我后,再進一步讓我們發菩提心,使我們不但可以無我還可以生起無邊的妙用。證得無我的同時又能升起無邊的妙用,就是契入了中道實相,這是按照層次一步步地推進。
                                  以明諸佛之本地為深廣實法,十方諸佛出現于世的本懷就是希望我們明白,我們自己生命內在的本質都具備佛的四土莊嚴?,F在說起來也很可憐,自己本來是個國王,結果窮得像個乞丐,被自己的狹隘所局限。本來我們生活在自己的世界,生命應該是自由自在,但是現在是隨業受報,隨著果報在六道輪回中頭出頭沒。
                                  三、壽量四土偈
                                  《法華經·如來壽量品里面的偈頌說:常在靈鷲山,及余諸住處。眾生見劫盡,大火所燒時。我此土安隱,天人常充滿。安隱是安穩的意思,這六句話叫做法界道場偈,也叫做壽量四土偈。
                                  1.法界道場
                                  佛以法界作為道場,佛的法界容納了十法界為一真法界,佛的法是沒有界的,無邊無際,豎窮三際,橫遍十方。但是我們凡夫的有相世界一定有界別,你、我、他中間就有界別,鼻子和眼睛中間就有界別。每一個法的界就是它的差別相,而法本身沒有差別相。因為有這個界,所以才能說出善惡好壞,六道乃至十法界,這就是界的差別。在這些差別的界當中,有不差別的地方,這就是佛所證得的法。一切差別相到了佛那里都是無差別,都是一味的平等。法身是一味平等的,千百億化身有千百億種差別,差別與不差別的中間,最圓滿的點就是圓滿報身。
                                  我們凡夫的法、報、化三身中,對法界一味的法身是日用而不知。我們會思考,會煩惱,會高興,都是因為清凈法身的作用,沒有法身我們的一切都無從談起,但是我們卻無緣面對。我們天天用它生活,吃飯穿衣,走路做人,卻不懂得法身的本質,就像天天用電卻不知道電的原理一樣。佛說的法界道場偈是指十法界都是佛的道場,而我們所能了知的世界,眾生所能看到的都是自己的業報結果,就是我們的依報國土。煩惱眾生對自己正報的身心也不是很了解,非常局限,有局限就會有生有滅。
                                  佛所證到的法界是沒有生滅的,不但內在的理沒有生滅,就是外在的相也沒有生滅。西方極樂世界有種種相,比如七寶池八功德水,都沒有生滅。極樂世界的天花撒下來之后,就表示新的一天開始了,不撒花就表示一天又過去了。凈土的花有變化但沒有生滅,所有的變化都是妙用,都不叫生滅,這是凈土的莊嚴,和我們這個世界有差別。
                                  在我們的世界有變化就代表有生滅,大家看到所有變化的事物都有生滅,所以我們一般人對親人的離開會感到痛苦,覺得他死了。其實他沒有死,親人本來是沒有我的,即使有我也是輪回到下個地方去了,只是換了件衣服。如果大家能夠明白了一切法無我,就知道這些變化只是有相的因緣所致,它的本質其實沒有生滅,在極樂世界就能夠看見因果緣起的道理。
                                  2.壽量四土
                                  這六句也叫做壽量四土偈。佛的壽量有四土的區別,這四土就是常寂光凈土、實報莊嚴土、方便有余土、凡圣同居土。西方極樂世界有四土九品,我們娑婆世界也有四土,也是常寂光凈土、實報莊嚴土、方便有余土、凡圣同居土,我們凡夫和圣人都居住在凡圣同居土。
                                  佛要讓我們理解如來壽量長遠時,必須把生命當中的這四個階段告訴我們。十法界乃至十方諸佛的法界無窮無盡,我們很難理解,那么就先理解這四種世界,四土也就是四種世界。
                                  我們現在生活的這個世界屬于凡圣同居土。凡夫有煩惱痛苦,凡夫當中有善人有惡人,而圣人修行解脫、生死無畏了,就不受生死的束縛。但是有些凡夫認可的東西,圣人也要認可,比如說,凡夫不吃飯就會餓,每天要吃要穿,所以來到這個世界的圣人也要和我們一起吃穿,大家在一起就能夠溝通得了。在我們這個世界就能看到圣人,他們確實在各個方面都超出凡人,這就是凡圣同居土,是我們普遍都能夠體會得到的世界。
                                  第二個世界叫方便有余土?!斗ㄈA經·化城喻品里面講,有一個導師帶眾人去采寶,大家在路上很疲勞了,導師就在半路變化一個城市出來,眾人先在那里休息一下,繼續上路。南傳上座部佛教、小乘解脫道都可以通過觀察自己的身心,發現自己內在的真心,明白所謂的自我是不存在的,諸行無常,諸法無我,然后就進入涅槃。涅槃就叫方便有余土,只是一種方便,讓大家先住一住,但確實可以達到。
                                  我們稍微有一點哲學思辨能力就可以想象一下,這是個生滅的世界,如果你的心執生滅的世界,就會隨著這個世界一起生滅;如果你的心不再執著生滅的世界,心的本身就不再生滅,就到了涅槃的世界。大部分人用邏輯思維理解起來沒有問題,這叫方便有余土。方便有余土的圣人和我們凡夫就沒有相同之處。我們認為做人還是挺快樂的,名利財色,吃喝玩樂,什么都很開心;羅漢就認為這沒有什么好開心的,都是苦空、無常、無我。
                                  所以有些人說宗教是現實的倒影,現實認為是快樂的,宗教都說不快樂;現實認為貪求名利才有意義,得到的越多越成功,所有的宗教都說不能貪名;現實說滿足自己的欲望是快樂的,但是宗教說不能有貪欲,人會被貪欲所困,所以它是現實的倒影。實際上這些人都是外行,只是從文字的表面,從凡夫的角度去理解。
                                  實際上方便有余土已經從現實世界中解脫出來了,所以他的價值觀念和現實完全相反,你說是正的,他一定說是反的;你說是反的,他一定是正的。我們說不能吃虧,他就說吃虧是福,沒有比吃虧更好的東西。
                                  第三個世界叫實報莊嚴土。實報莊嚴土當然是大乘發心了,當你的內心已經看見一切事物的本質是空,是無我,但是還不舍棄這個事物。雖然磬的本質是無我的,我這樣敲起來,大家一樣能聽到聲音,還都受影響了,雖然無我但可以影響大家。所以大乘菩薩雖然覺得沒有一個眾生可度,但偏偏去度眾生;無有一法可得是名阿耨多羅三藐三菩提,但是他要通過成就一切法來成就眾生。
                                  莊嚴國土,利樂有情,就是實報莊嚴土。菩薩的果報和所感受到的世界,與凡圣同居土和方便有余土的世界都不一樣。換句話說,菩薩的生命實際上已經在凈土里了,無論是衣食住行也好,吃喝玩樂也好,天堂地獄也好,對他來說全是凈土,所以他無論怎樣都很開心,他背后不再有自我。
                                  常寂光凈土和實報莊嚴土有一點區別,實報莊嚴土還是體會到果報很真實的這一面,就是說有眾生可度,有佛可成,還有功夫可做,還覺得這樣做功德很大,要莊嚴國土,要利樂有情,很有積極性。但是常寂光凈土就把宇宙法界的本質全部都透露無余了,那個世界是不可思議的世界,沒辦法想象。即使是實報莊嚴土的菩薩,他還要破最后的無明,最后一品無明全部破完了,就徹底不可思議,這就是常寂光凈土。
                                  明白了這四土以后,就知道在這四種世界里面的時空、價值觀念、生命趨向都有差別,如來壽量品就告訴我們,佛所成就的四土都是圓滿的。
                                  天臺宗用了常、寂、光這三個字,把三種境界融為一體。其實就是清凈法身,是永恒的,也有說是代表圓滿報身,是你已經把一切智慧都開發出來了;有時候也把它當成清凈法身,就是寂靜,沒有動搖;就是千百億化身,照到哪里,里的眾生就得度,這是光明智慧的照耀。
                                  常寂光才真正是把三身融為一體。我們在座諸位的三種身都靠不住,我們沒有證得常寂光的法身;我們的報身是個業報身,自己把握不了,有時不想吃飯也得吃,吃了有毒的東西也沒辦法,要忍受生老病死的痛苦,自己果報的身體不太受用;那么我們的化身——他受用身,就是我們在家庭社會、人際交往中的各種角色,想讓別人滿意,可別人偏偏不滿意,所以有人說,但求無愧于心,豈能盡如人意。實際上佛就能夠盡如人意,你只要求佛什么,他都能夠滿足你的愿,我們凡夫做不到,所以我們的三身很可憐,佛的三身是圓滿的。
                                  佛圓滿的標準和凡夫圓滿的標準不同。我們世俗的人會覺得一個人名氣大就好,錢多就好,但是佛的標準不同,我們凡夫還沒辦法明白佛的標準。凡夫的標準,說得特別難聽一點,也是天臺宗說的,叫牛羊眼看人或者叫狗眼看人。用牛和羊的眼睛去看人,會把人看得很高大,和狗正好相反。狗眼看人低,那是罵人,就是狗的眼睛凹進去了,即使很高大的人,被狗一看就很低,你有一米八的個子,狗一看還沒它高,所以它敢咬你。牛羊的眼睛是突出去的,人很小,但它看得比它還大,所以牛一般都不敢欺負人。我們說牛這么慈悲,羊這么溫順,狗怎么這么壞,是眼睛不一樣造成的。所以我們凡夫對世界的理解不同,是因為帶著自己的眼光看別人,怎么看都看不順眼。
                                  佛在如來壽量品里面就告訴我們,佛講法是根據眾生的根性來引導我們,開發我們的智慧,佛已經證得的圓滿智慧沒有變化。如果我們拿人的標準去衡量說佛是不是入滅了,佛到最后涅槃之前還有三個月背痛,是不是死得很可憐啊,那是不是白修了,修得跟我一樣。這些想法都錯了,他只是給我們看看而已。在這四種世界當中的凡圣同居土,佛所示現的只是生命的一部分。
                                  壽量四土偈的六句話中,就具足了四土。大家看這六句話,常在靈鷲山,佛還一直在靈鷲山,大家如果現在想要去靈鷲山見釋迦佛還是能見到的。所以你要拜佛,虔誠地求佛,那么你的心從凡圣同居土到方便有余土,再透過去,只要到了實報莊嚴土,你就看見了佛的圓滿報身。證得了實報莊嚴土的人,也就是大乘菩薩破一品無明之后,才能看到佛的圓滿報身,我們現在只能看見佛的千百億化身。佛的化身已經走了,我們就只能看到畫像,化身都看不到,這是凡夫福報所導致的。
                                  智者大師在《法華文句》里面解釋這四土偈:常在靈鷲山”,就是常在實報莊嚴土;為三世常住之凈土,故謂為他受用報身所居之實報土,就是三世諸佛常住的凈土,佛的他受用報身也就是佛所證得的圓滿報身,這里的他受用是只對于四十一位法身大士而言,他們能夠看到佛的報身。佛的實報土對我們來說不受用,因為我們沒看到,我們聽佛講法是聽化身釋迦佛講,不是實報的佛對我們講的。其他土的菩薩雖然能看到佛在實報土當中,但還是像隔了幾層紗,四十一品無明就是四十一層紗,看不清楚佛的清凈莊嚴,隱隱約約能看到佛,確信無疑,實際上還沒有完全看清,這就是他受用。
                                  為證實相之理者所得之果報,故謂為實報。實報土是指實相之理,證得了實相之理就是明心見性的菩薩,破除一品無明所得到的果報就是實報土。別教初地、圓教初住以上的菩薩,他們所居住的地方,就叫實報莊嚴土。
                                  常在靈鷲山常在這兩個字就是不生不滅,只有證得常寂光最高凈土的人,他的塵塵剎剎都是不生不滅的。我們現在坐在那里,最多只是看到自己的心很靜,其實你的身體和妄想都在不斷地生生滅滅??墒欠鹌兴_在常寂光凈土,他的光和寂靜都是常在的,他身邊的一切依正莊嚴都是常在的,這個常在二字就含著常寂光。
                                  常寂光土者,實相之理,即三諦之理也,蓋常者常住之理,故為中諦,寂者空之義,即為空諦。常就是中道第一諦;寂就是寂靜,和虛空一樣,就是法身覺了無一物,本源自性天真佛,法身覺了無一物就是空的意思,天真佛就是中道第一諦;光者照三千諸法之義,即為假諦。空、假、中就是天臺宗的三諦之法。
                                  此常寂光之理,即為自他受用報身所證。自受用身、他受用身所證得的是常寂光。大家用功修行想證得常寂光凈土,需要把無常的東西看破、放下,就能明白什么是常;再把動亂的心消滅掉就是寂,寂靜;最后把自己狹隘局限的心去掉就是光。
                                  當你有了自私心的時候,你的言語表情都沒有光明,都是灰暗的,天人和有神通的人能看見。如果你沒有私心,你所到之處都是光明的,那些鬼神看到你都很恭敬。無論在白天還是晚上,你不帶一點私心去做任何事情,天神護法看見了都非常恭敬,因為他只看見了你的光明,看不見你有別的東西。但如果你有一念私心生起來了,光明就沒有了,所以這個光是屬于他受用。
                                  證得常寂光凈土自己受用,他人也受用,報身所在之處就是佛所在的地方,就用常在兩個字表達。
                                  其次余諸住處之言中有方便同居之二土,故稱之為四土偈。智者大師解釋六句偈頌的前面兩句話常在靈鷲山,及余諸住處,其中余諸住處是指方便同居之二土,就是方便有余土和凡圣同居土。
                                  常在是指常寂光凈土,靈鷲山是指實報土,余諸住處就是指方便有余土和凡圣同居土。四種土在偈頌里面都有了,所以稱之為四土偈。
                                  3.時空重疊,佛在靈山
                                  眾生見劫盡,大火所燒時。我們生活在五濁惡世,就是見濁、劫濁、煩惱濁、眾生濁、命濁共五濁。見濁是指知見渾濁,大家各執己見,互相誹謗。劫濁是指世界有大災難,叫火燒初禪、水滿二禪、風吹三禪,整個世界全部毀壞,天人都往生到他方世界去了。我們娑婆世界就是生滅的世界,所有生滅的世界都有這樣的災難,都有成、住、壞、空的過程。
                                  我此土安隱,天人常充滿。我們凡夫的福報所能看見的印度靈山,是顯現出來給我們看的。我們所能理解的這個世界很狹隘,都是生滅法,有一天也會毀壞。佛所在的靈山,是佛所住的實報土,當凡夫能看見的靈山毀壞時,佛常在的靈鷲山不會毀壞,天人一直會在那里,就像凈土一樣。如果我們修行成就了,現在就能看到佛在靈山,這就是我們這個時空世界和另外一個時空的交融。
                                  所以佛必須告訴我們還有另外三個世界,方便有余土、實報莊嚴土、常寂光凈土這三個世界都疊加在我們這個世界里。用個比喻來說,大家都坐在這個房間里面,每個人的心也都在這里,如果我現在想知道房間的大小,我的心就遍滿整個房間,你們也在想房間的大小,所有人的心都遍滿整個房間,心與心沒有矛盾,這就是疊加。當大家都各自想自己的事情時,每個人的心都隨著所想遍布在我們這個時空,而相互間又不知道,這就是疊加。
                                  在同一個時空中,其實有無數其他的世界、其他的凈土疊加在這里面,釋迦佛就是想告訴我們這個道理。我們凡夫看到的是生滅變化的世界,而佛的常寂光凈土、實報莊嚴土不是我們所能夠想象的。在眾生見劫盡,大火所燒時,釋迦佛所住的實報凈土里面還是很安穩,天人常充滿。
                                  所以,即使釋迦佛八十歲圓寂了,我們知道佛并沒有生滅,并沒有離開我們,是我們自己的業報已經不再呈現了。如果我們的業報消除了,也進入了佛的世界,就還能看到佛正在講法。所以智者大師也很慈悲,就來示現了一下,他看到了再來告訴我們。這是如來壽量品的一個核心內容。
                                  《法華經》的如來壽量讓我們能夠體會到在生命背后,還有很深遠的意義沒有被開發出來?,F在買一塊地都很貴,叫做房地產開發,但是我們的心性,那么莊嚴的四個世界,被我們扔在那里荒掉了,沒有開辟。我們現在生活在凡圣同居土的世界,在善惡對立的凡夫當中,而且還是惡凡夫多,我們就更痛苦了,天人感覺還舒服一點。那么我們就需要在自己的心靈世界,開辟另外的三個世界。
                                  四、《證道歌》中的壽量四土思想
                                  《證道歌》里面也對壽量四土有所表示。
                                  《證道歌》說:不求真,不斷妄,了知二法空無相。無相無空無不空,即是如來真實相。我們有求凡夫居住在凡圣同居土。不求真就是第二層方便有余土,已經證得空性,于一切法都無所求了。不斷妄就是不需要斷除現實的一切,所以有佛可成,有眾生可度,是菩薩的實報莊嚴土。了知二法空無相,就是法身。無相就是空,無空就是實報莊嚴土,無不空就是常寂光凈土,所以無相無空無不空,就是如來的真實相。這一個偈頌就把如來的四土都講清楚了。
                                  覺即了,不施功,一切有為法不同。相布施生天福,猶如仰箭射虛空。勢力盡,箭還墜,招得來生不如意。爭似無為實相門,一超直入如來地。這個如來地就是常寂光凈土的最高層。禪宗圓頓之法要破除無明,直見佛性,就是空有兩邊都不執。在佛的世界,時間、空間、人際關系和凡夫的所有感覺完全不同,如果大家有機會慢慢地去參,有一天你參透了,就會發現原來的世界立即消失了。
                                  我們生活在一個是非、愛恨的世界里,一不小心就會受到傷害,就會煩惱痛苦。當你一旦明白了這個常寂光凈土以后,那真是雷打不動,風吹不進,雨打不濕,它完全是另外一個世界,和我們現在世界的價值觀念、人生感受完全不同。實際上大家都可以證得這個境界,能不能去努力就靠大家了。
                                  Copyright © 2015   yuanyinsi.cn   All Rights Reserved.   元音寺  ◇版權所有◇    魯ICP備15005895號-1   宗場證字(魯)F000000001號  
                                  新浪一分彩计划网